微言大义，也就是说，有些话可以让人思考一辈子。比如说：三人行，必有我师焉

三：我首先想的是究竟这个“三”，是实指，还是一个虚数。多年后我发现，它应该不是虚数。工作经验告诉我，想在一堆乱乱哄哄的讨论的人里面找出有指导性的意见，纯粹属于瞎猫撞到死老鼠的概率。人多了嘴杂，效率低下，而总有些人喜欢插混打岔，喜欢所谓的活跃气氛，无论是多么严肃的讨论，总会不了了之。这也算是开会多了得到的经验吧。生活中更是如此，一堆朋友讨论去哪里玩，最后总是一两个人做了一个大家都心不甘情不愿的决定。

“三”如果是实数，那么为什么不是二，不是四，而一定是“三”呢？生活经验告诉我，学习的一个重要方式，就是倾听。而倾听，最好是安安静静的听两个人讨论，不要插太多自己的意见。心静了，你就一定会看到两个不同的思维的人的交流。无论双方是否基本一致，你总能找到一些可以借鉴的地方。虽然五六个人讨论的时候，也能够如此学习，但是总不如听两个人讨论那么清晰明了，而且完整。至少，我天生愚笨，人多嘴杂的时候，我大脑也不太清晰，很容易就被搞混了。

所以我从这第一个字学到的就是：人多办不好事，随时倾听和学习，保持安静。三这个数字是个神奇的数字，很多场合，三就是对的。

 

人：这个字让我思考了更长的时间。为什么是“人”？而不是其它？不是说万事万物都有其自己的道理吗？我在几十年之后才理解到。“人”，在这里，首先是表明了孔子的学问对象。孔子研究的不是天文地理，物理化学，而是“人文之道”。脱离了这个范围去讨论孔子的学问，要么是无知，要么是诡辩。学习孔子的东西，就是学习如何在一个人组成的环境里做人，思考什么是做人的道理。孔子不是佛祖和上帝。儒家不是儒教，不要和宗教混淆，更不要扯到自然科学。孔子的学问，从人中来，到人中去。而同样的，我们自己作为一个“人”，也需要如此踏踏实实，或者说老老实实。以人为师，以人为鉴，遵循做人的本分，不问鬼神，不问苍天。

 

行：这个字则是这句话的精髓。为什么是“行”，而不是其它？为什么不是如“坐”，“卧”，“吟”，“唱”。。。为什么一定是“行”？这里的“行”，不是走路，不是春游，不是三五好友一起出去混酒吧泡妞，而后高谈阔论，指点江山。而是“成长”，“经历”。三人行里面的“人”，一定是和你一同经历和成长的人，或者是你密切注意观察的人。而这里的“行”，则是他们的一言一行，一举一动，而不是口头禅。语言可以欺骗别人，也可以欺骗自己，但是行动很难。一个人做过的事情，不会说谎。人只能从“真”里面才能学到真的东西。从谎言和虚假里面永远得不到真理。这个“行”字告诉我们从什么人身上学：从“同行”人的身上学。这个同行之人，可以是同学，可以是父母，可以是子女，可以是亲密朋友，最好不要是明星模特和政治人物。这个“行”也告诉我们从什么地方开始学：从行动上，作为上，从一个人的成长经历上学。

 

必：这个字很简单。它是关于信念的。换句话说，如果你没有学到什么，那么要么是因为你自己懒，要么是你自己观察不够，要么是自己太麻木。。。自省，才能让自己的眼睛看见东西

有：这个字更简单。“有”对应“无”，“无中生有”的“无”。一个人的成长，是从混沌走向清明的过程，是无中生有的过程，是一个人的逐渐独立，逐渐自省，自明，自悟，自行，而后自知，自强，自信的过程 — 扯远了，这个字没有这么复杂。

我：这是这句话里面最复杂的字。它首先说明，所有你学到的，都只能对“我”才有用，才有意义。思考是独立的，这种独立不仅仅是体现在人需要个体思考，更说明思考的结果只对自己才有实际的意义。对其他人，是“借鉴”的作用。不要代替别人去思考，也不要以为自己能够真的主导别人的思考。只要涉及到人，就不可避免的涉及到主观因素。所谓的“设身处地”，更多的是一个理想状态，一个与人为善的出发点，而不是一个代替他人做决定的理由。用简单的话说，这里是一个如何把持“我执”的问题。人不可以没有“我执”，否则就没有自我。但是不可以过分有“我执”，否则就变成顽固。这中间的平衡难以把握。所以需要从“三人行”中去学习，思考，而后调整。

师：说到“师”，我们一般熟悉的是“师者，传道授业解惑者也”这句话。但是需要知道的是，这句话是唐朝的韩愈说的。所谓的“天地君亲师”，也在孔子之后，并非孔子的原意。孔子的时代的“师”是什么，我不知道，但是我相信它更多的是近意于现代的“老师”的意思。任何人有所教我的，都是“师”。“师”者，没有那么复杂。负责的是如何“师”之？或者说，如何学习？我的理解— 只能是我自己的而理解了，找不到书包来掉一掉了— 学习总是可以从正面和反面来学习。如果看不到人家的伟大的地方，就试着避免人家渺小的地方，不要犯别人同样的错误。总之要有所益己。

焉：唉，这个字就不说了

 

一家之言，但是想了很多年，写下来，算是对自己的思想的一个总结，也可以让自己的脑子不要继续在这里面打转了。